（湖北省荆门市博物馆：《荆门郭店一号楚墓》，《文物》1997年第7期） 将三篇文献对比，可发现三者之间的关系，可以推测《子路》篇的文本在流传过程中出现流转，其内容在流转中出现不同的差异，但整体意思是相同的。
鉴于这种分析，我们关于阴阳两爻的思考需要改变其方向。作为萌芽，它正孕育着一个事物的死亡和另一个事物的新生。
君子所居而安者，《易》之序也。虽然就《周易》自身的表达结构而言，象和意优先于言辞，但言辞自身绝非是可有可无的。真正的看却不同，它是洞见，也就是能够洞察事物自身所是的样子，并能够区分是与非。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。
在天地人之道中，天道的阴阳之道是最根本的，地道和人道都被天道所规定。也许心占是最根本的吧。（《系辞上传》第一章）《周易》所揭示的正是天地之间的真理。
三位是小成，应谨慎行事。正是有了《周易》，天地人之道才是显露的。《易》之为书也不可远，为道也屡迁。于是，这给予了六十四卦中的任何一卦以丰富的解释空间。
（《系辞下传》第六章）正是因为卦爻辞深入细致地说出了阴阳变化的道理，所以《周易》能够揭示人的命运和事物的发展。但易的阴阳变化之道的根本在于生生。
《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？（同上，第七章）作者忧患什么？他并非忧患某个可能突发的危险性的事件，而是忧患命运本身每时每刻所面临的危机。（同上，第十一章）这本身是《周易》的占卜的程序，但同时也被理解为宇宙生成的过程。有亲则可久，有功则可大。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。
一切阴阳大化不过是乾坤的变化而已。即使是阴阳已分时，它们也是共生的、互补的：孤阴不生，孤阳不长。于是观克服了某种单一的观的限制，而成为了周观和遍观，从而能穿透事物的本性。可久则贤人之德，可大则贤人之业。
以阴阳二爻作为基本的元素，圣人们制作了八卦。二多誉，四多惧，近也。
易知则有亲，易从则有功。《易》与天地准，故能弥纶天地之道。
昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。知周乎万物，而道济天下，故不过。（同上，第十章）这表明，天地之道或者天地人之道规定了《周易》的最基本的构成单位：卦和六爻，同时也影响了吉凶的产生。乾坤被理解为通往《周易》奥秘的门户。在自然领域，阴阳具体化为天地、日月、暑寒、明暗、昼夜等。
圣人们借助于象，首先认识了事物的道理，然后依此道理制作了器具。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
任运自动，不假营造，故无为。观就是观察天地万物的变化之道。
但圣人们是如何作易的？ 《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。整个六十四卦就是依此原则而构成了一个阴阳大化的整体。
二与四同功而异位，其善不同。在这样的意义上，无思乃思，无为乃为，具有一种神奇的特性。但真正的看也不同于一般的看。正是因为知道什么是存在的，什么是不存在的，所以人们可以泰然任之，如天地万物那样去生存。
上经从乾始到离止，共三十卦。但道要表现为器，器要去表达道。
这种互为条件就否定了或此或彼的存在，而肯定了共在。圣人在遵从《周易》时，也实现了天人合一。
正因为如此，所以人们要慎言，而且要根据事实如其所是地言说。在阴阳的交感过程中，事物会产生一个根本性的变化，也就是阴阳自身不再保持为自身，而是转化成其对立面。
唯神也，故不疾而速，不行而至。（同上）《周易》的永恒的、变化的真理也是非常简明的真理。实际上，六爻中的爻位从初到上的序列是一个由低级到高级的过程，表现了这个卦所代表的事物的发展变化。基于上述特点，《周易》的卦爻辞就不是一般的语言，而是一种神奇的语言。
事实上，它塑造了中国人的语言、思想和存在。此外，就八卦自身而言，这八种现象和特性是一种什么样的关系？逻辑在此可能会显得无能为力。
在人类领域，阴阳又刻画为男女、君民、君子小人等。（《系辞下传》第六章）在此，乾坤和易是不可分离的。
极其数，遂定天下之象。按照这样的理解，天地既不是上帝或者神灵的创造，也不是绝对精神的外化和异在，而是一个没有绝对主宰的自然而然的过程。